在龍場悟道以后，王陽明更加堅信，心即理，心外無物。據(jù)說有一次一位朋友指著一朵花問王陽明：“你說天下無心外之物，那這朵花在深山中自開自落，于我心有何相關(guān)？”王陽明說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”

　　另外三個字“致良知”，王陽明認為每個人都有良知，這源自于孟子所說的“惻隱之心、羞惡有心，人皆有之”，王陽明進一步發(fā)揮，人皆有良知。當你看到幼兒落井，你會想去救，當你看到飛禽走獸悲鳴，會起不忍直視之心，當你看到好端端一個物件，被無辜打碎，會起惋惜之情，這都是人的良知在起作用。這些心情完全是自然而然的，沒有中間過渡過程的，比如你看到美女，自然會多看幾眼，看到美食，自然會咽口水，看到老太太倒在地上，自然會想去扶。有人可能會說：“老太太躺地上，我的良知告訴我不能扶，扶了就要吃大虧。”但我要說：“這并不是你的第一感覺，故而不是你的良知，當你看到一位老人躺在地上，想起來起不來，又很痛苦的時候，你的良知會告訴你趕緊去扶，但生活經(jīng)驗會告訴你扶她有風險，即使你沒有去扶，也不能說你沒有良知。”

　　但話說回來，王陽明心學就是要人跟隨自己的良知，如果你想“為天地立心，為萬民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，那就必須跟隨自己的良知，而不能以利益為第一出發(fā)點。所謂“致良知”，就是達到良知，時時刻刻接受良知的指引。

　　二四句話

　　四句話當然是他的四句教了：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

　　這四句話很簡單，又很深刻。有個故事完美的闡述了這四句話，有位老農(nóng)窮的吃不上飯了，找到王陽明賣地，王陽明看他可憐，不忍心買他的地，就先借錢給他。后來王陽明游玩時，看到一塊風水寶地，他說：“這塊地的風水太好了。”他的弟子告訴他，本來老農(nóng)要賣的就是這塊地，王陽明后悔了，但他又說：“我怎么會生出‘后悔’的想法呢？”于是他閉目冥想，過了一會，睜開眼說：“剛才的私欲已經(jīng)被我克掉，我的心情又回歸愉悅了。”

　　當王陽明沒有看到那塊地時，他的心沒有動，是“無善無惡心之體”，看到地之后，生出了“風水寶地”的想法，這是“有善有惡意之動”，當他發(fā)現(xiàn)自己有后悔的念頭又感到羞愧時，是“知善知惡是良知”，最后克服了私欲，心情復歸于平靜愉悅是“為善去惡是格物”。

　　王陽明認為所謂的“格物致知”，不是朱熹所講的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你學習什么，天文也好，地理也罷，造原子彈，飛機大炮也無所謂，最重要的事情是“致良知”，如果你學習知識，是為了殺人放火，那就是良知泯沒，若是為了造福一方，那才是真正的光明了良知。

　　有較真的朋友可能會問，什么是“心”？什么是“意”？什么是“良知”？王陽明這一套理論是不是在玩概念？既然心無善無惡，為何意又有善有惡？1527年，王陽明的兩位弟子對此有過爭辯，這次爭辯也導致了陽明心學的分化。他的弟子錢德洪認為四句教是絕對正確的，心就是無善無惡，意就是有善有惡，但王汝中認為意由心生，心無善無惡，那么意理所應(yīng)當無善無惡，那么良知就無用武之地了，更不需要為善去惡了啊，所以這四句話本來就是矛盾重重的混沌語。他們兩人爭執(zhí)不下，找到王陽明評理，王陽明說：“你們說的都有道理，但都偏于一端，對于資質(zhì)高、悟性強的人，你只需告訴他‘無善無惡心之體，知善知惡是良知’就好，對于腦子不那么靈光的人，你只需告訴他‘有善有惡意之動，為善去惡是格物’就好。”這場爭辯被稱為“天泉證道”。